Septuagint and masoretic

Tanto la tradición judía como la cristiana atribuyen el libro a la pluma de Jeremías, apoyando sus afirmaciones en el hecho de que el contenido de los poemas corresponden a la época en que vivió el profeta. En la Septuaginta^[1]​ y en la versión de Torres Amat se relata que fue este profeta quien pronunció esas palabras al contemplar a Jerusalén devastada:

“Después que Israel fue llevado cautivo y quedó Jerusalén desierta, estaba sentado el profeta Jeremías llorando, y endechó sobre Jerusalén con la siguiente lamentación, y suspirando con amargura de ánimo y dando alaridos, dijo:”^[2]

1. Lamentaciones (preámbulo), LXX
2. ↑ Lamentaciones (introducción), Biblia de José Petisco y Félix Torres Amat. Nota: Aunque esta traducción de la biblia fue realizada a partir de la Vulgata el texto en cuestión fue evidentemente tomado de la Septuaginta.

Los escritos y textos hebreos y arameos, que sirvieron de base para la formación de muchos elementos de la Biblia Septuaginta, carecían de gramemas dotados de valores fonéticos vocales, capitalización (alternancia mayúsculas/minúsculas), signos de puntuación y acentuación, algunos ciertos tipos de conectores lógicos, y algunas conjunciones, artículos, prefijos y sufijos adverbiales y/o preposicionales. (Más tarde, se agregaron al idioma hebreo algunos signos con valores fonéticos vocálicos, surgiendo así el llamado texto masorético). Estos antecedentes podrían contribuir a explicar algunas diferencias interpretativas entre la Biblia griega de los LXX y el texto hebreo-arameo conocido, y el hecho de que algún tiempo después, en ambientes judíos, algunos revisores hubieran procedido a tratar de “corregir” la Biblia alejandrina a fin de asimilarla a este último.

Esta compilación de textos y de escritos sagrados judíos en griego o traducidos al griego fue, desde un principio, bastante socorrida para ilustrar la fe de las comunidades judías e israelitas de la Diáspora, permitiendo el acceso a los textos sagrados de sus padres y ancestros a las comunidades de israelitas piadosos que no hablaban hebreo, ni arameo.

Historia

Los manuscritos más antiguos de los LXX conocidos hasta ahora, son fragmentos del siglo ii a. C. del Levítico y el Deuteronomio (Rahlfs, Núms. 801, 819, y 957), y fragmentos del siglo i a. C. del Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio y los profetas menores (Rahlfs, Núms. 802, 803, 805, 848, 942, y 943).

En Qumrán fueron hallados los manuscritos del Mar Muerto, rollos con fragmentos griegos de Éxodo (7Q1), Levítico (4Q119-120), Números (4Q121), y Deuteronomio (4Q120,122); así como porciones de algunos de los libros deuterocanónicos: las dos terceras partes de Sirácides (Gruta 2), porciones de Tobías (Gruta 4), de Baruc (Gruta 7), de la Epístola de Jeremías (7Q2), y, muy probablemente, de Susana (4Q551).

Al realizar el trabajo filológico, se observan variaciones, a veces muy importantes, entre los textos encontrados en los diferentes códices de la Septuaginta y entre estos y el texto masorético. Durante muchos siglos, los estudiosos bíblicos pensaron que todas las variantes textuales y estilísticas entre la Septuaginta y el Tanaj tan solo eran producto de malas traducciones, del desconocimiento cabal del Tanaj, de errores de copistas, o incluso de la falta de interés en la fidelidad al texto hebreo-arameo.

Sin embargo, cuando a partir de los descubrimientos de Qumrán los estudiosos finalmente tuvieron a su alcance los rollos manuscritos del Mar Muerto, pudieron darse cuenta de que las variaciones propias de la Septuaginta se hallaban reflejadas también en manuscritos hebreos y arameos bastante más antiguos que las formas actuales del Tanaj judía; las cuales se derivan del texto masorético, que data de los siglos iv-viii de la Era Cristiana.

Una lectura atenta de los Códices griegos revela que los textos asentados en la Biblia LXX representan fielmente, con certeza total, textos en un estado “primitivo”, carente de un estilo pulido y acabado, mucho más primario y primigenio, que el actual texto hebreo-arameo masorético, bastante más pulido y editado en el curso de los siglos posteriores. Y tales diferencias se perciben de un modo sumamente especial en libros que presentan variantes consistentes en el orden de versos, ideas inacabadas o faltas de pulido, presentes en la versión LXX de los Libros de Samuel, Reyes, Ester, Job, Proverbios, Isaías, Jeremías, Lamentaciones, y Daniel. El actual texto hebreo-arameo masorético refleja numerosas correcciones en términos de estilo, que incluyen variaciones en el orden de numerosos versos y pasajes, y redondeo de ideas que no habían sido asentadas de forma digerida, correcta o elegante en los antiguos textos hebreos y arameos premasoréticos, de donde fue tomada, de forma más temprana, la Biblia Septuaginta.

Ante las controversias suscitadas en torno de estos hechos, algunos estudiosos señalan que, en numerosos casos, en Qumrán se han hallado manuscritos hebreos que avalan la versión griega de los LXX, y otros que respaldan al texto masorético. Se ha determinado finalmente, que aquellos manuscritos que avalan la Septuaginta son mucho más antiguos que aquellos que respaldan al texto masorético.^[8]

​^[8] THIEDE, Carsten Peter; “The Dead Sea Scrolls and the Jewish Origins of Christianity”; Acápite “A Greek surprise”, pp. 124-130; Lion Publishing, Oxford, 2000; ISBN 978-970-777-245-8.

Hacia el año 70 de la Era Cristiana, un grupo de rabinos que habían escapado del asedio de Jerusalén, se reunieron en Yamnia, y fundaron una escuela. Y hacia el 95 de la Era Cristiana, llegaron a un consenso sobre la lista (o canon) de los libros hebreos que habrían de ser parte del Tanaj judía, quedando establecido así el llamado Canon Palestinense para la mayoría de los judíos de habla y cultura hebrea, a principios del siglo ii de la Era Cristiana. El Canon Palestinense significó el rechazo de una serie de textos que grupos de maestros judíos de habla griega habían incluido en el llamado Canon Alejandrino, o Biblia de los Setenta, en los siglos ii y siglo i a. C. El Canon Alejandrino sigue siendo utilizado por la escuela rabínica de Alejandría. Por una tradición histórica que data del siglo xvi, se llama protocanónicos a todos los escritos comúnmente admitidos en el Tanaj hebreo, y deuterocanónicos a todos los escritos presentes en la Biblia griega de los LXX, pero no en el Tanaj. La voz “deuterocanónico” significa “del segundo canon”, en contraposición a la voz “protocanónico”, que significa “del primer canon”. Sin embargo, hoy se sabe que, en orden cronológico, el Canon Alejandrino fue primero que el Palestinense.

Hacia fines del siglo i, y principios del siglo ii, el judío Teodoción hizo una revisión de la LXX, tratando en lo posible de hacerla coincidir con los textos hebreo-arameos con ciertas ediciones propias de esa época, los cuales hoy se llaman los “protomasoréticos” —debido a que de ellos se derivan los textos masoréticos de siglos subsecuentes—, los cuales ya incluían algunas importantes “revisiones” tempranas de grupos de rabinos de esos siglos. Entre 123 d. C. y 130 d. C., Aquila de Sinope hizo una nueva traducción, siguiendo textos hebreos de manera literal. Símaco hizo una nueva traducción hacia 170 d. C., en la que buscaba mejorar la calidad de la redacción griega.^[2]​ Hasta ese momento, todavía los libros más tarde compilados bajo el término “Biblia” solían circular por separado. Así la Septuaginta no es la única Biblia griega hecha en la antigüedad: hubo también las versiones de Aquila de Sinope, Símaco el ebionita y Teodoción, a veces llamadas “hexapláricas” por ser incluidas en los fragmentos de la Hexapla de Orígenes.^[9]

​^[2] Cousin Hugues (1992) La Biblia Griega: Los Setenta. Estella: Verbo Divino.

^[9]Invitation to the Septuagint. Baker Publishing Group, 2015. p. 42.

En el siglo iii, Orígenes compuso la Hexapla, en donde compara en forma de columnas seis versiones enteras del Antiguo Testamento, la quinta de las cuales corresponde a la Septuaginta. A partir de esta, y tras cotejarla con nuevas traducciones, Orígenes editó una versión completa, en la cual indicó las diferencias con el texto masorético hebreo-arameo, llenando los pasajes omitidos de forma primigenia con textos procedentes de la edición tardía (del siglo ii) del judío Teodoción.^[2]​ Aunque la Hexapla como conjunto se perdió, se conservan fragmentos importantes. Otras ediciones de la Septuaginta, han sido atribuidas a Hesiquio de Jerusalén y a Luciano de Antioquía.^[10]​

Los manuscritos bíblicos extensos más antiguos que incluyen la Versión de los LXX en la parte de sus textos correspondiente al Antiguo Testamento de las Biblias cristianas, son el Códex Sinaíticus y el Codex Vaticanus, del siglo iv, y el Códex Alexandrinus, de la primera mitad del siglo v. Existen algunas diferencias textuales, de número y de orden de los libros, entre estos tres Códices: El Códex Sinaíticus omite algunos textos, aún protocanónicos, e incluye I y IV Macabeos. El Códex Vaticanus omite los cuatro Libros de los Macabeos, e incluye algunas partes y pasajes propios del texto griego conocido del Libro de Enoc.^[11]​ Y el Códex Alexandrinus incluye los cuatro Libros de los Macabeos, el Libro de las Odas y el Libro de los Salmos de Salomón.^[2]

1. Dines, Jennifer (2004) The Septuagint, Michael A. Knibb, Ed., London: T&T Clark.
2. ↑ Gr. 1809. Ver: Federico Corriente y Antonio Piñero (1984) “Libro 1 de Henoc. Introducción”; Apócrifos del Antiguo Testamento IV: 34. Madrid: Ediciones Cristiandad.

The Greek book of Esther, included in the Septuagint, is a retelling of the events of the Hebrew Book of Esther rather than a translation and records additional traditions which do not appear in the traditional Hebrew version, in particular the identification of Ahasuerus with Artaxerxes and details of various letters. It is dated around the late 2nd to early 1st century BCE.^[17][18] The Coptic and Ethiopic versions of Esther are translations of the Greek rather than the Hebrew Esther.

1. Freedman, David Noel; Myers, Allen C.; Beck, Astrid B. (2000). Eerdmans Dictionary of the Bible. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 428. ISBN 978-0802824004.
2. ^ George Lyons, Additions to Esther, Wesley Center for Applied Theology, 2000

Deuterocanonicals

Fragments of deuterocanonical books in Hebrew are among the Dead Sea Scrolls found at Qumran. Sirach, whose text in Hebrew was already known from the Cairo Geniza, has been found in two scrolls (2QSir or 2Q18, 11QPs_a or 11Q5) in Hebrew. Another Hebrew scroll of Sirach has been found in Masada (MasSir).^[50]: 597

^[50] Abegg, Martin; Flint, Peter; Ulrich, Eugene (1999). The Dead Sea Scroll Bible. HarperOne. ISBN978-0060600648.

The Book of Daniel is preserved in the 12-chapter Masoretic Text and in two longer Greek versions, the original Septuagint version, c. 100 BCE, and the later Theodotion version from c. 2nd century CE. Both Greek texts contain three additions to Daniel: The Prayer of Azariah and Song of the Three Holy Children; the story of Susannah and the Elders; and the story of Bel and the Dragon. Theodotion is much closer to the Masoretic Text and became so popular that it replaced the original Septuagint version in all but two manuscripts of the Septuagint itself.^[52][53][54]

1. Harrington 1999, pp. 119–120.
2. ^ Spencer 2002, p. 89.
3. ^ Collins 1984, p. 28.

Modern scholarship holds that the Septuagint was written from the 3rd through the 1st centuries BCE, but nearly all attempts at dating specific books (except for the Pentateuch, early- to mid-3rd century BCE) are tentative.^[20]

Dines, Jennifer M. (2004). Knibb, Michael A. (ed.). The Septuagint. Understanding the Bible and Its World (1st ed.). London: T&T Clark. ISBN 0567084647.

The oldest manuscripts of the Septuagint include 2nd-century-BCE fragments of Leviticus and Deuteronomy (Rahlfs nos. 801, 819, and 957) and 1st-century-BCE fragments of Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy, and the Twelve Minor Prophets (Alfred Rahlfs nos. 802, 803, 805, 848, 942, and 943).

The Biblical manuscripts found in Qumran, commonly known as the Dead Sea Scrolls (DSS), have prompted comparisons of the texts associated with the Hebrew Bible (including the Septuagint).^[75] Emanuel Tov, editor of the translated scrolls,^[76] identifies five broad variants of DSS texts:^[77][78]

1. Proto-Masoretic: A stable text and numerous, distinct agreements with the Masoretic Text. About 60 per cent of the Biblical scrolls (including 1QIsa-b) are in this category.
2. Pre-Septuagint: Manuscripts which have distinctive affinities with the Greek Bible. About five per cent of the Biblical scrolls, they include 4QDeut-q, 4QSam-a, 4QJer-b, and 4QJer-d. In addition to these manuscripts, several others share similarities with the Septuagint but do not fall into this category.
3. The Qumran “Living Bible”: Manuscripts which, according to Tov, were copied in accordance with the “Qumran practice”: distinctive, long orthography and morphology, frequent errors and corrections, and a free approach to the text. They make up about 20 per cent of the Biblical corpus, including the Isaiah Scroll (1QIsa-a).
4. Pre-Samaritan: DSS manuscripts which reflect the textual form of the Samaritan Pentateuch, although the Samaritan Bible is later and contains information not found in these earlier scrolls, (such as God’s holy mountain at Shechem, rather than Jerusalem). These manuscripts, characterized by orthographic corrections and harmonizations with parallel texts elsewhere in the Pentateuch, are about five per cent of the Biblical scrolls and include 4QpaleoExod-m.
5. Non-aligned: No consistent alignment with any of the other four text types. About 10 per cent of the Biblical scrolls, they include 4QDeut-b, 4QDeut-c, 4QDeut-h, 4QIsa-c, and 4QDan-a.^[77][79][i]

The textual sources present a variety of readings; Bastiaan Van Elderen compares three variations of Deuteronomy 32:43, the Song of Moses:^{[76][failed verification]}

1. “Searching for the Better Text – Biblical Archaeology Society”. Bib-arch.org. Archived from the original on 14 March 2012. Retrieved 13 August 2012.
2. ^ Jump up to:^a b Edwin Yamauchi, “Bastiaan Van Elderen, 1924– 2004”, SBL Forum Accessed 26 March 2011.
3. ^ Jump up to:^a b Tov, E. 2001. Textual Criticism of the Hebrew Bible (2nd ed.) Assen/Maastricht: Van Gocum; Philadelphia: Fortress Press.
4. ^ Flint, Peter W. (2002). “The Bible and the Dead Sea Scrolls”. In Cook (ed.). The Stellenbosch AIBI-6 Conference. Proceedings of the Association Internationale Bible et Informatique “From Alpha to Byte”. Brill. ISBN 978-9004493339.
5. ^ Laurence Shiffman, Reclaiming the Dead Sea Scrolls, p. 172

The translation process of the Septuagint and from the Septuagint into other versions can be divided into several stages: the Greek text was produced within the social environment of Hellenistic Judaism, and completed by 132 BCE. With the spread of Early Christianity, this Septuagint in turn was rendered into Latin in a variety of versions and the latter, collectively known as the Vetus Latina, were also referred to as the Septuagint^[30][31][32] initially in Alexandria but elsewhere as well.^[17]

^[17]Karen Jobes and Moisés Silva (2001). Invitation to the Septuagint. Paternoster Press. ISBN978-1842270615.

1. Cornelia Linde, How to Correct the Sacra Scriptura? Textual Criticism of the Bible between the Twelfth and Fifteenth Century, Society for the Study of Medieval Languages and Literature 2015 ISBN 978-0907570448 pp.9ff,29ff.
2. ^ Life after death: a history of the afterlife in the religions of the West (2004), Anchor Bible Reference Library, Alan F. Segal, p.363
3. ^ Gilles Dorival, Marguerite Harl, and Olivier Munnich, La Bible grecque des Septante: Du judaïsme hellénistique au christianisme ancien (Paris: Cerfs, 1988), p.111

The Masoretic Text^[a] (MT or 𝕸; Hebrew: נֻסָּח הַמָּסוֹרָה, romanized: Nūssāḥ Hammāsōrā, lit. ‘Text of the Tradition’) is the authoritative Hebrew and Aramaic text of the 24 books of the Hebrew Bible (Tanakh) in Rabbinic Judaism. The Masoretic Text defines the Jewish canon and its precise letter-text, with its vocalization and accentuation known as the mas’sora. Referring to the Masoretic Text, masorah specifically means the diacritic markings of the text of the Hebrew scriptures and the concise marginal notes in manuscripts (and later printings) of the Tanakh which note textual details, usually about the precise spelling of words. It was primarily copied, edited and distributed by a group of Jews known as the Masoretes between the 7th and 10th centuries of the Common Era (CE). The oldest known complete copy, the Leningrad Codex, dates from the early 11th century CE.

^[a] “Masoretic” pronounced /ˌmæsəˈrɛtɪk/.

Critics say that Riplinger has misquoted and misused the works of others. S. E. Schnaiter reviewed her book, New Age Bible Versions, and said, “Riplinger appears to be another of those who rush to [the KJV’s] defense, alarmed by the proliferation of its modern rivals, armed with nothing more than the blunderbuss of ad hominem apologetic, when what is needed is the keenness of incisive evaluation.”^[3] H. Wayne House argues that New Age Bible Versions is “replete with logical, philosophical, theological, biblical, and technical errors”.^[1]

A lengthy critical review of her book New Age Bible Versions was originally published in Cornerstone in 1994, authored by Bob and Gretchen Passantino of Answers In Action, and described the book as “erroneous, sensationalistic, misrepresentative, inaccurate, and logically indefensible”.^[4]

They concluded by summarizing “There is hardly a page of this book that is free from error. Riplinger does not know Greek, Hebrew, textual criticism, linguistics, principles of translation, logical argumentation, proper citation and documentation standards, competent English grammar and style, or even consistent spelling. This book would never have done more than use Riplinger’s savings and fill up her garage if Christian ‘celebrities’ such as Texe Marrs and David Hocking had not promoted it.”^[4]

Jeffrey Straub suggests that Riplinger has “fallen out of favor among many fundamentalists due to her unusual associations, shrill tone, and dubious background”.^[5]

1. House, H. Wayne (April 6, 2009). “A Summary Critique: New Age Bible Versions”. Christian Research Institute. Retrieved November 18, 2015.
2. ^ Cloud, David. “The Problem with New Age Bible Versions”. Way of Life Literature. Retrieved November 19, 2015.
3. ^ Schnaiter, S. E. (1997). “New Age Bible Versions”. Detroit Baptist Seminary Journal. 2 (1): 105–25.
4. ^ Jump up to:^a b Bob and Gretchen Passantino (1994). “An AIA review of New Age Bible Versions”. Answers In Action. Retrieved December 22, 2015.
5. ^ Straub, Jeffrey P. (2011). “Fundamentalism and the King James Version: How a Venerable English Translation Became a Litmus Test for Orthodoxy” (PDF). Southern Baptist Journal of Theology. 15 (4): 52. Retrieved November 19, 2015.

According to tradition, Ptolemy II Philadelphus (the Greek Pharaoh of Egypt) sent seventy-two Hebrew translators—six from each of the Twelve Tribes of Israel—from Jerusalem to Alexandria to translate the Tanakh from Biblical Hebrew into Koine Greek, for inclusion in his library.^[20] This narrative is found in the pseudepigraphic Letter of Aristeas to his brother Philocrates,^[21] and is repeated by Philo of Alexandria, Josephus (in Antiquities of the Jews),^[22] and by later sources (including Augustine of Hippo).^[23] It is also found in the Tractate Megillah of the Babylonian Talmud:

King Ptolemy once gathered 72 Elders. He placed them in 72 chambers, each of them in a separate one, without revealing to them why they were summoned. He entered each one’s room and said: “Write for me the Torah of Moshe, your teacher”. God put it in the heart of each one to translate identically as all the others did.^[6]

^[6]Tractate Megillah 9(9a)

1. Dines, Jennifer M. (2004). Knibb, Michael A. (ed.). The Septuagint. Understanding the Bible and Its World (1st ed.). London: T&T Clark. ISBN 0567084647.
2. ^ Davila, J (2008). “Aristeas to Philocrates”. Summary of lecture by Davila, February 11, 1999. University of St. Andrews, School of Divinity. Retrieved 19 June 2011.
3. ^ William Whiston (1998). The Complete Works of Josephus. T. Nelson Publishers. ISBN 978-0785214267.
4. ^ Augustine of Hippo, The City of God 18.42.